|
Старі релігії нової ери Головні течії сучасного неопоганства
Після хвилі захоплення зен буддизмом та християнством ("Jesus Revolution") прийшла черга на повернення до власного дохристиянського коріння і в 1973 р. група екс-хіпі під керівництвом Воллі Хоупа відправила обряди у Стоунхеджі. Одночасно криза інтелектуальної правиці в 60-их роках показала, що певне її відгалуження (започатковане у Франції Новими Правими) пішло слідами відомого італійського окультиста та одночасно правого філософа, барона Юліуса Еволи. І так на XVI конференції товариства GRECE в 1981 р. офіційно було оголошено: «Нашим правом і обов'язком є розпалити поетичні емоції ХХ століття. Ми переконані, що ім'я тих емоцій - поганство». Ця, проведена з різних позицій атака на руйнування великої релігії показує, що неопоганство є - у всякому разі на думку його послідовників - релігією, яка розвивається найбільш динамічно у світі. •1. Загальна характеристика неопоганства
Нові язичники люблять представляти свою релігію одночасно і поетичним і досить неточним способом: Справу ускладнюють крайній антидогматизм сучасного язичництва, присутній в ньому еклектизм і характерний «екуменізм». «Мінімум догматів та максимум еклектизму» - без обумовлень заявляють язичники з ЦУУП, окреслюючи «В що вірить сучасний язичник». Неопоганин може вільно інтерпретувати старожитні норми, може компонувати свою віру з довільно вибраних елементів найрізноманітніших традицій, а навіть, може сам створити свою релігію від початку до кінця. Як пише Гарднеровська «Книга тіней»: «Багато стежок веде до величі». Свобода шанування Божественності у всіх іпостатях і під усіма іменами, однак, не шкодить неопоганам шукати тих речей, які їх об'єднують. П.Боневітс написав на сторінках «Moonshine Magazine»: «Більшість язичників (різних сповідань) погоджується, що подібності між ними бувають часто важливішими, ніж їхні специфічні доктринальні чи етнічні розходження». Він нарахував в своїй статті 15 таких подібностей, але ми обмежимось трьома вартостями, визначеними за найважливіші британською Поганською Федерацією:
Ідейному еклектизмові поганства відповідає аморфність його організації. Язичники, якщо не практикують індивідуально, діють в невеличких автономних групках, які співпрацюють між собою на «нейронному» рівні. Площинами такої «екуменічної» співпраці є наприклад в Великобританії Paganlink i Pagan Federation. Інтеграційними платформами є також періодичні видання, хоча б такі як бельгійський "Combat Paїen" , який виходить з підзаголовком «Орган боротьби і рефлексії Язичників Європи». Серед дохристиянських політеїстичних релігій найбільш популярними є кельтський друїдизм та германський одінізм, які були популярні задовго до приходу ери New Age; наростаючий жіночий рух породив вікканізм, зацікавлення екологією призвело до ренесансу шаманізму.
•2. Друїдизм «Друїдизм не має жодної книги правил, а тільки науку, передану природою(...) Суттю віри друїдів є любов до природи, поєднана з практичним переконанням, що духовна сутність людини повинна виражатися у щоденному життя» ("Voices from the Circle", Aquarian Press 1990)
Сьогодні голова ОВОD Філіп Кар-Гомм визначає друїдів та Віккан як «братів та сестер всередині цеї Сьогодні у Великобританії існує кілька окремих «оденів». Деякі з них являються парамасонськими доброчинними товариствами, тоді коли інші мають характер езотеричних шкіл. Їхню діяльність координує Council of British Druid Orders, який не має жодної реальної влади а лишень організовує дискусійні зібрання. Буйного розквіту друїдизм набрав також у Франції, де існує Groupe Druidique des Gaules (видання «Message du GDG»), Eglise Druidique des Gaules (видання "Le Druidisme"), а також „кельтський скаутінг" Les Fiannas. Друїдські групи існують також по другу сторону Атлантики: в Нью-Арку «братство друїдів», яке видає «The Druid Progress», в Мінеаполісі публікується «часопис друїдизму та кельтської магії» під назвою „Keltria", а в канадському Торонто функціонує The Reformed Circles of the Ancient Celts (який також називають MCS - клан), володіючи власною міліцією Celtic Scouts of America і культурними центрами, друїди заявляють, що їхню релігію сповідує понад мільйон людей! •3. Одінізм «Не має жодної священної книги... ASATRU являється швидше «відчуттям», що є добро, без нав'язування якоїсь віри іншим...Пізнання Природи і гармонія з нею і нашими природними Богами - це те, в що ми віримо» ("Asatru: theAncestral Religion of Nothern European Folk", Apple Valley)
Характерною рисою одінізму є той факт, що його можна охарактеризувати як «релігію воїнів ». Навіть видання дуже далекі від правих симпатій підкреслюють, що це є «Традиція воїна», котра несе «цінності вірності, відваги, честі та побратимства». Одіністи частіше від інших неопоган акцентують увагу на етнічній функції релігії; публікації в Odinic Rite так прямо і стверджує: «Всі правдиві релігії є органічними. Рідновірська органічна релігія кожної людини виходить своїм корінням з глибин історії його раси. Одінізм є органічною релігією народів Північної Європи». Нічого дивного нема в тому, що одінізм є популярною вірою серед правих екстремістів - одіністичну віра популяризують наприклад такі музичні групи скінгедів як BRUTAL ATTACK та SKULLHEAD. Пам'ятаємо однак, що праві симпатії не є головною рисою одінізму. Піт Дженінгс з Odinshof твердить, що нацисти « не є більш типовими для нордичної традиції, ніж християнський фундаменталізм для Церкви Англії». З іншої сторони послідовників крайніх правих можна також зустріти в інших течіях неопоганство, наприклад голова об'єднання Асгард Бор Лінгон є членом Nouvel Ordre Europeenne, а провідник RCAC-MCS декларує «Ми є (...) ініціативою лише для Білих». У всякому разі, лівиця бачить в правих язичниках загрозу: речниця крайнього лівого крила німецьких «Зелених» Ютта Дітфурт видала книжку "Feuer in der Hersen", яка в значній мірі присвячена «екофашизмові та езотериці»; навіть в Польщі неокомуністичний «Антиурядовий журнал» застерігає перед «ренесансом тзв. «неопоганство» і його ролі у формуванні сучасної крайньо правої ідеології». Феміністично зорієнтоване сучасне неоязичництво має також проблеми із сильною акцентуацією на «чоловічі» якості у «Північній Традиції». Для того робляться спроби, щоб реформувати одінізм, віддаючи належне місце жінці, як наприклад це робить Фрея Асвін нагадуючи у своїй книзі "Leaves of Yggdrasil" про постаті жриць Вольви та Сейдкони. Захоплення германською міфологією, присутнє у німецькій культурі від початку ХІХ ст.., набрало організованої форми на початку нашого століття. В 1907 році утворюється Germanische Glaubens Gemeinschaft, через чотири роки Deytschglaeubige Gemeinschaft i Deutsche Orden, а в 1912 р. Герман Поль творить Орден Германців. Його породженням було Thule Gessellschaft барона Рудольфа фон Зеботтендорфа - релігійно політична організація, яка була зв'язковим між окультизмом і нацизмом і відіграла велику роль в житті Веймарської республіки. Симпатії Гітлера та його палатинів (зокрема Гімлера) до германського поганства не є ні для кого таємницею, менш знаною є парарелігійна діяльність конкурента Гітлера - ген. Еріха Людендорфа. Порвавши з Гітлером, він в 1925 р. творить Tannenbergbund, який окрім вузькополітичної діяльності займався також пропагуванням містичного пантеїзму в німецько-расистському стилі. Після приходу Гітлера до влади рух людендорфа було розпущено, а в 1949 р. був відроджений під головуванням жінки генерала Матильди, як Товариство Пізнання Бога (Bund fur Gotterrkenntnis). Сьогодні в Німеччині до старогерманської традиції крім людендорфіан відноситься також Germanischen Glaubens Gemenischaft (друкований орган «Germanen Glaube»), під керуванням Гези фон Немені, Armanen-orden (газета "Irminsul"), який культивує пам'ять Гідо фон Ліста, а також Arbeitgemeinschaft Naturreligioser Stammesverbande Europas (газета «Huginn und Muninn»), котрі мають амбіції об'єднати всіх поган Європи. Одінізм розвивається також в усіх країнах, де проживають німецькі народності. В Швеції діє Svitjods Asa Gilde якою керує Гандвар Рунебу, в Бельгії наближені до Нових Правих групки Nordlandia (Андре Бреман, якого називають «Heiden van Parijs») і Fils des Ases (газета «Megin»), в Австрії др.. Міха ель Дамбук видає часопис «Pen Tuisko», а в Ісландії Thorstein Gudhjonsson "Huginn & Muninn". Британський одінізм репрезентують між іншим праві Odinic Rite (газета «Odinism Today»), утворений в 1988 р. Odinshof (видає газету «Odalstone») і Baelder - Pan European Fraterniti of Knowledge (хоча остання група намагається бути більш «екуменічною»). Великою популярністю користується Асатру в Північній Америці (яку одіністи називають Vinlandia), де окрім федерації Asatru Allianse of Independent Kindreds діє також ряд незалежних груп, більше чи менше зв'язаних з нордичною традицією: Odinist Fellowship, Nordic Herritage &History Club, White Temple... •4. Вікканізм і жіноче поганство «Вікка є одночасно і релігією і Мистецтвом (...) Як будь-яка релігія веде до встановлення гармонії між особою і групою та божественною основою Всесвіту і її маніфестацією на всіх рівнях. Як мистецтво вона хоче психічними засобами осягнути практичні наслідки в добрих практичних оздоровчих цілях» (Жанет і Стюарт Фарар "Eight Sabbates For Witches", Robert Hale, London 1981)
Більшість віккан прийняла реформу Алекса та Максіни Сандерс, які збагатили Гарднерівську догматику елементами, почерпнутими з інших версій сучасного окультизму або езотеричного буддизму. Інші «Сабати» (ковенс; таку назву носять локальні групи віккан) відреклися від ритуальної голизни та далеко відійшли від гарднеризму, намагаючись якнайбільше наблизитися до автентичних поганських традицій. Окрім александріан та гарднеріан в британському вікканізмі виразно виділяються також течії єретичні (вважають, що чаклунські здібності є успадковані та передаються через кров та шлюб) та традиційні. Різні відлами вікканізму об'єднала в 1971 р. Pagan Federation, яка однак пізніше стала відкритою і для інших течій неопоганства (її орган і надалі носить назву «The Wiccan»). Феміністичне поганство існує також в США : в Каліфорнії Starhawk покликала до життя Прем'єру Богинь, в Нью-Йорку існують Традиційні Валлійські Чарівниці, котрі видають такі часописи «Alexandrian Newsletter» чи «The Vigil» (Омаха) В Австралії вікканізм популяризується журналом «Shadowplay», в Голландії «Wiccan Rede». Чарівниці появилися в Японії (це є однак типово імпортована мода, яка не має нічого спільного з японським поганством шинто) і навіть в... Польщі. Характерною рисою вікканізму є посвята всіх послідовників на жерців та жриць. Так як це прийнято в езотеричних релігіях, віккани не шукають собі послідовників - про посвяту треба попросити. Може це зрбити лишень повнолітня особа, яка на згоду буде чекати рік і один день. Своєю популярністю вікканізм завдячує передовсім сильним жіночим початком, що зробило з нього правдиву «релігію руху визволення жінок». Будапешт визначив врешті сучасний культ чарівниць як «четверту хвилю фемінізму» (після матріархату, суфражизму та Wom-Lib) . Вікканізм акцентує на полярності світу (polarity) шануючи подвійне Божество: Божого Короля (якого ідентифікують з сонцем) та Богиню - Велику Матір (утотожнювану з місяцем або землею), при чому жіноче начало є домінуючим. Богиня є вічною, вона дає життя Богу - свому чоловікові і синові одночасно. Виявляється, однак, що для декотрих феміністок вікканізм є надто компромісним. Шукаючи аргументів для своєї боротьби з сексизмом вони почали досліджувати міфіологію аби почати спробу створення „чисто" жіночої релігії, яка б була вільною від будь-яких „патріальхальних" елементів. Прикладом може бути хоча б товариство Ізіди (Isis Fellowship), засноване в 1976 р. в Денбі (Велика Британія), котре видає жіночий журнал „Сіріус". Найчастіше, одначе феміністки звертаються до міфу про Діану. Групи прихильниць Діани поклоняються виключно Богині і виключають зі свого товариства чоловіків; трактують свою релігію як „сестерство" (sisterhood); навіть ті з них, які визнають чоловіче божество та допускають чоловіче начало, трактують його як підрядне. Утотожнювання Матері Землі з Богинею показує, що жіноча течія неопоганства винятково сильно акцентує екологічний аспект своєї релігії: „Збережи Землю перед насиллям сучасної цивілізації". •5. Шаманізм „Шамани є цілителями, ясновидцями та візіонерами... Вони поети та співаки... Вони психологи, чарівники і шукачі їжі. Понад все однак - шамани є техніками сакрум та майстрами екстазу" (Joan Halifax, "Shamanic Voices", E.P.Dutton, New York 1979)
Суттю шаманізму є віра в реальністьсвіту духів, який шаман завдяки своїй практиці може відкрити і завдяки цьому нав'язати контакти з невидимими силами. Характерним для цієї релігії є самітницький етос - шаман робить акцент на індивідуальному переживанню і досвіді, відшукує свою візію в самотності. Сьогоднішній шаман часом практикує конкретні племінні традиції (зреконструйовані на підставі історичних та етнографічних записів або почерпнутих з традицій, які культивують примітивні племена, наприклад індіанські), одночасно, з не меншим успіхом, може придумувати свої власні ритуали. Аспектом, котрий найсильніше збільшує силу впливу шаманізму є, як то ствердив Марек Гас в „Шаманських медитаціях", „екологічний і холістичний погляд", дуже характерний для цієї віри. Це робить з шаманізму ідеальну релігію „глибокої екології" (deep ecology). Найбільш виражена ця течія організацією „Earth First!". Джон Тейлор написав у своїй статті про „EF!": „Найважливішим духовним джерелом для активістів EF! є система вірувань американських індіан. (...) Діячі EF! стверджують, що ми повинні наслідувати спосіб життя характерний для первісних народів(...). Тоді, люди EF! все ширше дискутують на тему важливості ритуалів для кожного „суспільства воїнів" (...) Деякі діячі EF! витворили власні „ритуали включення" (...), котрі забезпечують ритуальні осередки для духовного поєднання людей з іншими істотами і цілою планетою. Під час цих дійств відбуваються ритуали, під час яких люди дозволяють, щоб ними оволодівав дух якоїсь нелюдської істоти або навіть скал і рік (...). Екстатичний ритуальний танець, який має освятити міжвидову, або навіть міжпланетарну єдність, триває часом цілу ніч(...)". І підсумовує: „Порозуміння між тваринами та людиною є постійною темою в первісних релігійних міфах, а зміна вигляду зі звірячого на людський або з людського на звірячий із врахуванням духовної єдності є частиною шаманської практики - багато діячів EF! володіє шаманським досвідом". „Ортодоксальний" шаманізм, в розумінні племінної релігії належить до менш популярних течій поганства, але його значення постійно росте. У Великобританії шаманізм пропагують між іншим такі часописи як „Moonshine" (Бірмінгем), або „Silver Wheel" (Лейкс); виразно екопоганський характер мають теж такі групи як Starcraft Network (Гластонбері), Robins Greenwood Gang (Брістоль), Pagan Animal Rights (Рок Феррі). В Польщі Дорогу Воїна в дусі глибокої екології практикує клуб „Гайя" в Бєльську. •6. Інші течії неопоганства
На відміну від кельтського чи германського, рідновірське балтослов'янське поганство не є настільки життєздатним, неопоганські групки існують в Литві (Ромува), в Україні (РУН-віра), в Росії (наприклад, „Русское Дело", підтримувана Народно-Демократичною партією), і ... Польщі (зв'язане з традицією довоєнної Задруги, але і має нахил до екопоганства, як познанський „Янтар"). Відносно слабо розвинута також греко римська традиція, яка культивується між іншим через Federation des Grupes Neo-Paїens з центром в Бордо, її органом є квартальник „Мойра". Близький характер носить ренесанс мітраїзму, який пропагує, наприклад, британська авангардно-рокова формація SOL INVICTIS, також, неопіфагорійства, в чому спеціалізується італійське видавництво „Ignis". Цікавим феноменом є поганські унітаріани (Covenant of Unitarian Universalist Pagan): які в 1985 відірвалися від Unitarian Universalist Association - формації, яка свій початок виводить від антитринітаріїв 16 століття. Подібну еволюцію пройшли німецькі унітаріани (Bund Deutscher Unitarier), котрі від своїх заатлантичних побратимів виділяються яскраво вираженим націоналістичним характером. В Сполучених Штатах дійшло також до відродження гностицизму, організованого в American Gnostic Church. Там також діє ультрарасистська Church of the Creator Бена Классена; пункт 1 креативного кредо „What We Believe" звучить : „Віримо у вічне Право Природи, яке було нам дано через науку, історію, логіку та спільні відчуття" та пункт 3: „Віримо, що Раса є нашою Релігією". На кінець залишились живими поганські і синкретичні релігії, такі як Вуду, Сантерія, Кандомбле та вірування американських індіан, захоплення якими серед людей Заходу вважається часом за прояв „етнічного" неопоганства. Деколи до неопоганства наближаються деякі форми окультизму, як хоча б Магія Хаосу, заснована на перетині вікканізму та традиційної церемоніальної магії. До езотерично-інтерпретованої „гіперборейської традиції" посилаються часописи та осередки, пов'язані з т.зв. інтегральним традиціоналізмом Юліуса Еволи („Totalite", "Sol Invictus", "L'Age d'Or", "Kalki" у Франції, „Quaderani di Avallon", "Citadella", "Convivium" в Італії, "Hiperborea" в Іспанії). Засадничо слід підкреслити, що поганство має дуже мало спільного з сатанізмом. Британські язичники пишуть: „Концепція Диявола, персоніфікація найвищого духу зла, є цілком чужою поганським віруванням (...). Культ сатани є юдо-християнською єрессю і не має ніякого відношення до поганства". ... Андре Мальро цілком мав рацію, коли казав, що XXI ст.. буде або століттям духовності або його не буде взагалі. Але чи буде ця духовність монотеїстичною? Ярослав Томасєвіч Переклад з польської Тарас Воробій |
|
Статі
Молодіжний рух спротиву 6о-их років проголошував Нову Еру (
«Поганство є релігією приємності і веселості, танцем з таємницями Природи і дорогою до самореалізації». Сучасний польський язичник Мацей С. Чарновський пропонує визначати поганство просто як «сучасне європейське поганство, оперте на науковий світогляд, що відкидає містицизм». Важко прийняти і це друге визначення, не тільки з погляду на той факт, що містицизм є присутнім в більшості поганських рухів, але одночасно і з приводу неясності самого терміну «поганство». Вже більш прийнятною є характеристика неопоганства сформульована Богумілом Гроттом : «Поганські течії несли пантеїзм, який виступав поступово в товаристві декорацій, роль котрих виконували різні реквізити, котрі випливали зі знань про древні племінні вірування».
Частина поган трактує неопоганство не як спілку більш чи менш споріднених релігій, а швидше як єдину релігію. Язичники унітаріани-універсалісти - на питання «Що таке «сучасне поганство»? відповідають «Сучасне поганство, або також неопоганство, це сучасна релігія Землі(в оригіналі:
Найглибше сягає корінням неопоганство, що походить від кельтської традиції. За словами британських друїдів, їх орден був створений в 1717 р. Джоном Толандом. Не відомо чи це правда, але у всякому разі вже в 1792 р. кельтолог Йоло Морган Едвард Вільямс відправив вигаданий собою ритуал кругу 
самої - поганської - 
Ім
В 1921 р. др.. Маргарет Мюррей опублікувала працю "
Шаманізм є мабуть найважчим для визначення, як з погляду на індивідуалізм практики, так і на брак розвинутої теології. Будучи не так релігією, як зібранням духовних технік, котрі служать для оздоровлення та ворожіння, є дуже універсальним, його елементи можна знайти в будь-якій поганській течії.
Описані тут течії неопоганства очевидно не можуть вичерпно показати всього різноманіття сучасного неопоганства, цей список можна продовжувати нескінченно довго.
![[Vox.com.ua] Портал українця](http://www.vox.com.ua/button.gif){kind=small}
